На путях и перепутьях к Богу

В. ДЕМУТ

Впервые только сейчас, наверное, российские граждане почувствовали, сколь невелик, тесен

и уязвим наш земной мир, наш привычный уклад жизни. Мировой экономический кризис, разбуженный непонятными метасоциальными силами, пришел

и в большие города, и в неприметные деревушки,

во дворцы олигархов и в берлоги бомжей. Разумеется, что в это тревожное время человек начинает судорожно искать опору в зыбком мире и, конечно же, обращается к религии, к Богу. В постсоветской России многократно возросло число верующих, восстановленные и новые церкви, мечети, дацаны

и синагоги порой с трудом вмещают всех своих прихожан.

Конечно, нельзя забывать, что и в самые атеистические времена вера не покидала людей, просто под натиском бесовской деструктивной доктрины она жутко искажалась, отрицала собственную сущность, но непременно, в минуты тяжких жизненных кризисов, человек искренне и молитвенно обращался к Богу. Недаром еще в советские времена говорили, что в окопах, в небесах и на море атеистов нет. Сейчас, когда религия начинает занимать подобающее место в социальной жизни, а искренняя вера – в душах людей, и пастыри духовные, и воцерковленные люди, и даже те, кто оставляет вопрос о своем отношении к Богу «на потом», понимают – сейчас в обществе главный вопрос не в том – верить или не верить. Главное сейчас решить: как верить, как обрести веру и как в ней жить.

Результаты многочисленных социологических исследований, эксперименты и тестовые замеры социальных психологов свидетельствуют о весьма своеобразном отношении большинства современных людей к религии и к принятию Бога. Это отношение образно можно представить в виде следующей модели: идет человек по пустынной дороге, усталый, голодный. Он не знает, куда эта дорога ведет, что его ожидает в конце пути. Человек мучительно всматривается вдаль, оглядывается назад – нет ли хоть какого-нибудь попутчика. В душе его теплится надежда, что скоро увидит он жилье, людей и случайный спутник быстро приведет его туда, где можно жить спокойно и привольно. Вот эта искорка надежды на благополучный исход всех передряг и воспринимается многими современниками как вера. Вера в Бога как личного попутчика в тяжелой и запутанной дороге.

Многие просто не готовы к тому, чтобы изменить свою жизнь в соответствии со Священным писанием, религиозными заповедями и традициями. В минуты скорбей и тягот они истово молятся и просят Всевышнего о помощи и снисхождении, но стоит беде миновать – Бог, Его милость, Его заповеди забыты, как забыты и собственные зароки и обещания. Не к этим ли, эпизодически верующим людям обращается Екклесиаст: «Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселия».

В январе нынешнего года Всероссийский центр изучения общественного мнения (ВЦИОМ) опубликовал результаты исследования, посвященного роли церкви в современной жизни нашей страны. Большая часть опрошенных считает, что Русская Православная Церковь должна неукоснительно соблюдать и хранить в первозданном виде каноны и традиции. Так полагают 44 % российских граждан. Существенно меньше сторонников изменения церкви и ее канонов в духе времени – 32 %. Почти 70 % респондентов считают, что жизнь свою нужно строить в соответствии с религиозными догмами и правилами, а оставшиеся 30 % считают, что не все религиозные нормы приемлемы для современных людей. Если учесть погрешности выборки и статистики, можно представить структуру общественного мнения по этой проблеме следующим образом: 40 % ортодоксов, 30 % колеблющихся и 30 % сторонников модернизации.

Разной степени напряженность между традиционалистами и обновленцами существовала во все периоды церковной истории. При этом следует учитывать, что нередко обновленческие движения заявляли себя как сторонники возвращения к первозданной простоте, искренности и чистоте вероучения, а своих оппонентов объявляли заблудшими во тьме многовековых ошибок. Так было во времена реформации в Европе, в период никоновских реформ в России, подобные же явления отмечены в истории других вероучений – иудаизма, ислама и буддизма.

Фокусируясь исключительно на социологических аспектах проблемы множественности конфессий и деноминаций, можно попытаться оценить ее социальные последствия. С одной стороны, в обществе возникает еще один фактор социальной напряженности – между сторонниками различных вероучений и различных направлений отдельного вероучения. С другой стороны, религиозный плюрализм дает возможность более дифференцированно учитывать духовные потребности индивидов, принадлежащих к различным социальным слоям и группам, обладающих различным жизненным опытом.

Соответственно и социальная оценка факта деятельности в обществе в целом и в региональных сообществах той или иной конфессиональной группы должна базироваться на показателях ее социальной значимости, ее полярности по отношению к системе социальных ценностей и целей, обеспечивающих стабильность и позитивную динамику общества. Русская Православная Церковь, формулируя «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», отмечает положительное значение диалога с другими деноминациями и конфессиями. «Диалог с инославием вновь возродил понимание того, что единая кафолическая истина и норма в различных культурно-языковых контекстах может быть выражена и воплощена в различных формах. В ходе диалога необходимо уметь отличать своеобразие контекста от действительного отклонения от кафолической полноты. Должна быть исследована тема пределов многообразия в едином кафолическом предании» (Принципы 4.7.).

Таким образом, современным православным богословам удалось сформулировать подход к жгучей проблеме всех времен: какая вера истинная, какое вероучение ведет человека к спасению, а какое – к бесславной кончине. Этим же дается исчерпывающий ответ всем людям, бравирующим своим атеизмом. В сущности, ведь атеизм – это отрицание Бога в пользу какого-то своего, сконструированного для собственного употребления макета системы жизненных ценностей и целей. Как бы это не именовалось – «светлое коммунистическое завтра», «первоначальный взрыв» или «вселенский разум», суть этих конструктов одна – непонимание и нежелание понимать не только окружающих людей, но и все человечество. Непонимание, но желание понять приведет атеиста к диалогу и пониманию. Нежелание ничего понимать и стремление к так называемому богоборчеству свидетельствует о борьбе человека с самим собой, о том, что З. Фрейд называл «Танатос».

Не менее частый вопрос от людей, имеющих некоторые сведения о вере: «Почему в мире так много различных религий, религиозных направлений и все утверждают, что их вера истинная, а все другие – ложные?» Декларация «Основные принципы отношения РПЦ к инославию» свидетельствует о том, что далеко не все религиозные доктрины, отличные от православия, являются ложными и неправославные религиозные объединения – враждебными православию. Для непрофессионала в теологии сложно понять сущность богословских споров о признании основополагающих догматов, но с известной долей упрощения можно, вероятно, считать, что вера в Святую Троицу и Богочеловечество Иисуса Христа являются достаточными основаниями для установления диалога между конфессиональными объединениями. При этом, конечно же, ни в коем случае нельзя исключать социального, гуманитарного и гражданского сотрудничества с мусульманами, иудеями, буддистами.

Житейские неприятности, снижение качества жизни в условиях глобального кризиса, коллизии с выплатой банковских кредитов у многих людей вытесняют Бога из обыденной жизни. Жизнь с Богом еще непривычна для многих россиян. Участники социологического исследования системы жизненных ценностей современного студенчества отметили, что посещают церкви, мечети регулярно – 8 %, а 27 % отметили, что ходят туда, когда есть свободное время. Вера, приобщение к духовности рассматривается значительной частью не только молодежи, но и многими взрослыми людьми как вариант приятного времяпровождения. Для значительной части населения, как свидетельствуют социологические исследования, религия сейчас является чем-то вроде модного увлечения, как фитнесы, пилатесы и многие другие простым людям неведомые модные «прибамбасы и заморочки». Из всего необозримого океана религиозного вероучения они усваивают некоторые элементы внешней обрядности и некоторые, подходящие для «тусовки» цитаты из Священного Писания.

В этой социальной ситуации возникновение и эпидемическое распространение новых и новых квазирелигиозных доктрин принимает тотальный характер. Множество богословов, принадлежащих к различным вероучениям и деноминациям, пытались дать определение секты в прошлом. Эти попытки без особого успеха продолжаются современными теологами. В самом начале истории христианства гностики, ариане, несториане и множество других ересей ставили под сомнение основные устои вероучения. Еретический прессинг отмечен и в истории ислама, иудаизма, буддизма. Служители легитимных, исторически стабильных религиозных структур взывают к благоразумию людей, ссылаются на традиции и обычаи народов для того, чтобы оградить свою паству от сектантского воздействия. Мощным контраргументом новых, импортированных и возросших на отечественной почве, сортов сектантства является либеральная система ценностей, в частности – свобода совести и вероисповедания.

Как отделить овец от козлищ, людей поверхностных, склонных к колебаниям, обладающих амбивалентной психикой, от злонамеренных себялюбцев и психотиков? Никто не сомневается, наверное, что объединять одним определением «сектанты» старообрядцев различного толка, баптистов, адвентистов, имеющих в России давнюю историю и самопровозглашенных сатанистов, НЛОшников и прочая, совершенно не правомерно. Число сторонников асоциальных, деструктивных культов неуклонно возрастает. Приношение в жертву несчастных куриц, кошек и даже людей уже не очень шокируют общественное мнение. Деструктивные культы ведут человечество к эмоциональному и интеллектуальному отупению.

Те, кому приходилось сталкиваться с проявлениями пагубных культов, обязательно начинают искать пути к обузданию духовной проказы. Мнения по этому поводу высказываются самые разные: от широкой пропаганды антисектантских книг до создания сети осведомителей в среде духовно не окрепшей молодежи. Реально же представляется возможным привлекать к ответственности за конкретные дела – глумление над трупами, жестокое обращение с животными, причинение вреда здоровью людей. Профилактика же духовных болезней, как и душевных, должна быть, вероятно, делом как всех легитимных религиозных объединений, так и всего гражданского общества. Эта совместная духовная санитария, может быть, и есть тот самый путь, который ведет к истинной вере. Не публичные теологические споры, не взаимная ревнивая неприязнь, а сотрудничество с гражданским обществом и в гражданском обществе на благо всех людей – воцерковленных, верующих и только делающих первые робкие шаги Богу.

Адрес статьи на сайте:
http://www.bogatej.ru/?chamber=maix&art_id=0&article=6052009184559&oldnumber=487